נחזור להרצאותיו של פרופ 'רוברט רייט על יחסי הבודהיזם, המדיטציה עם המדע המודרני. בחלקו הראשון של המאמר התברר לנו שהרגשות מטעים אותנו, ומכניסים עיוותים בתפיסת העולם. אז אנחנו מרוצים האבולוציה. "הכוונה" של הטבע לגבי האדם לא כללה את האושר ואת ההיענות העצמית של אנשים. חוסר שביעות רצון מתמיד וכניעה עיוורת לרגשות תרמו להישרדותו של האדם בעולם העתיק, כך שלדברים האלה עדיין יש כוח רב בימינו.
לפני כחודשיים וחצי, הגיע גוטאם בודהה להבנת הסבל, אי שביעות הרצון כמרכיב של הטבע האנושי, הרבה לפני שהמדע הגיע למסקנות דומות.
הדוקטרינה שהוא ייסד, בודהיזם, היתה מרד נגד האבולוציה שעשתה אותנו. הוא הכריז על עקרון שחרור האדם מסבל (דוקהה), כולל מדיטציה.
מדיטציה היא דרך לתכנת מחדש את האדם, לשנות את "ההגדרות הראשוניות" שלו, שנקבעו על ידי הטבע, כדי להביא אותו לשחרור מסבל ומאשליות העוטפות את מוחו.
בשל מה זה קורה, יידונו בחלק זה. ננסה גם להבין היכן ה"אני "האנושי, על פי הבודהיזם ומדעי האדם המודרניים, וכיצד אני עובד? אולי יש לי כמה כאלה? אבל בואו לא למהר, הכל בסדר.
מצב פאסיבי של המוח
כאשר רוברט פנה להסבר המדעי של המדיטציה, ציפיתי שהוא ידבר על מקצבי אלפא במוח, מטמורפוזה בתהליכים ביוכימיים, כפי שמעידים מחקרים שונים של המוח על אנשים העוסקים במדיטציה.
אבל רוברט נתן הסבר קרוב לחוויה אמיתית. עם זאת, גידול בפעילות האלפא של המוח אינו יכול לחוש על ידי האדם, אלא בעקיפין. אבל יש עובדה אחת שבה כמעט כל האנשים המדיטציה יכולים להסכים, על סמך הניסיון של התחושות שלהם.
רייט מתחיל לדבר על מה שנקרא רשת של מצב פסיבי של המוח (ברירת מחדל מצב רשת, אבר SPRR). רשת זו היא הפעילה ביותר כאשר המוח אינו עסוק בשום דבר. המראה ללא הבחנה של מחשבות בראש שלך כאשר אתה לא עושה שום דבר הוא סימן לעבודה של הרשת הזאת.
כאשר אדם הוא meditating, את הפעילות של SPRR פוחתת. זה מוכיח לא רק על ידי מדידת הפעילות של המוח באמצעות ציוד מיוחד, אלא גם על ידי ניסיון אישי של מדיטציה אנשים. בתחילת המדיטציה, מחשבות, ככלל, רבות, אבל לקראת סוף הפגישה, המוח נרגע, ותשומת הלב מתחילה להשתנות בתדירות נמוכה יותר ממחשבה אחת לאחרת ונעצרת בהדרגה.
מנקודת המבט של הפסיכולוגיה האבולוציונית, הטבע יצר SPRR, כמו כל כך הרבה אצל האדם, לא רק ככה, אלא לשם ביצוע תפקודים מסוימים התומכים בהישרדות האדם. המוח תמיד חושב על משהו, כי הטבע "שפט" שזה תהליך שימושי, כי זה מאפשר לנו לחשוב על משהו, לזכור, לנתח, לקבל החלטה. כלומר, הטבע עשה את זה כך שגם במהלך תקופת המנוחה המוח שלנו יעשה קצת עבודה שמטרתה לשמור על הישרדות.
כאשר החשיבה שלנו פנוי, המוח שלנו אומר לנו: "היי, שכחת לשכוח משהו על זה? ועל זה? או אולי על זה?" ובתוך המוח שלנו מתחיל חזה של מחשבות שונות, שכל אחד מהם נלחם על תשומת הלב שלנו עם אחרים. תשומת הלב שלנו נמשכת בדרך כלל למחשבות הקשורות לרגשות החזקים ביותר. ברגע שמשהו נותן לנו תגובה רגשית חזקה, זה אומר שזה חשוב להישרדותנו, המוח שלנו "חושב" שבו מנגנונים ארכאיים עדיין בחיים.
נניח שאתה הולך מהעבודה. בראש שלך, מחשבות על ענייני היום בעבודה, על מה שתעשה בבית, על התוכניות שלך למחר לחמוק. כל המחשבות האלה הולכות זו על זו. אבל פתאום אתה זוכר כמה טיפש אתה לקח את עצמך על תאריך אתמול. זה גורם לך להרגיש חזק. וכל המחשבות האחרות מוחלפות מיד בזיכרונות של תאריך.
המוח שולט על תשומת לבנו בעזרת רגשות!
(הערה, הייתי רוצה לענות מיד על השאלה שרבים מכם בוודאי היו להם, הרי אם האבולוציה סיפקה לנו פונקציה נהדרת כל כך, אז למה להחליש את עבודתה, לדעתי, הפעילות המוגברת של הרשת של המוח הפאסיבי לא נותנת יתרונות משמעותיים בעולם המודרני, כולם מכירים מצבים שבהם המוח שלנו מלא מחשבות זרות ובגלל זה אנחנו לא יכולים להירגע, או כשאנחנו מתחילים לחשוב על איזו בעיה שהריכוז שלנו מוקדש אליה, יומם ולילה, אבל אנחנו לא באים לכל החלטה, ורק חשב רכיבות מעגלות. לחלופין כאשר המחשבות והרצונות מסיח מאתנו מהעבודה. לדעתי, הפעילות הגבוהה של STAR עשויות להיות קשורים עם הופעתה של מחשבות אובססיביות הפרעת קשב וריכוז.
אני חייב לציין כי במהלך המדיטציה, את האפקטיביות של העבודה של STAR נראה להגדיל עם עיכוב פעילותה באופן אישי. המחשבות החיצוניות שלי אינן מנותקות לחלוטין. הם עדיין באים, לוקחים את תשומת לבי לזמן מה. אבל מכיוון שאני מנסה להסיט את תשומת הלב הזאת מהם ורק להתבונן, אני מאבד בהדרגה את הקשר הרגשי למחשבות האלה. ואני מקבל יותר שליטה על תשומת הלב שלי יותר חופש מן הרגשות. "אולי ההתנהגות שלי בפגישה לא היתה כל כך מטופשת, אולי אלה הרגשות שלי מגזימים? ""אולי אני צריך לחשוב על משהו חשוב יותר מהאירוע של אתמול אחרי שאני מסיים לעשות מדיטציה?" שאלתי.
ואת המחשבות כי SPRR מספק לי במהלך המדיטציה להיות שימושי יותר לי מאשר את אותן מחשבות במהלך ערנות. נראה שהם זוכים לדיוק רב יותר, ללא משוא פנים, ולבטא מבט מנקודת מבט גדולה יותר מנקודת מבט של רגשות רגשיים. רבים מהרעיונות הטובים שלי הגיעו אלי במהלך המדיטציה.)
בפירוט רב יותר על הפונקציה של שליטה על תשומת הלב, הקשר שלה עם שליטה עצמית, נדבר קצת מאוחר יותר. בינתיים, נענה על השאלה "מה אני" מנקודת מבטו של הבודהיזם.
מה אני?
באחת ההרצאות שלו, רוברט מצטט קטע של ראיון עם נזירה בודהיסטית על מדיטציה. בראיון זה, היא אומרת שבמדיטציה עמוקה, הרגשות נראים "לא מציאותיים, לא מציאותיים". לא מציאותי כסרט טלוויזיה. "אתה פשוט רואה את התמונה על המסך, אתה יכול להבין שזה רק סרט, קורה שבו הוא נטול המציאות קשורה" - היא אומרת "קולנוע זה לא אתה."
המודטים המתקדמים תופסים רגשות ורגשות כסרט שבו הם אינם משתתפים. הם
רק לראות איך הם נולדים ונעלמים בלי להיכנע להם.
והדבר המדהים ביותר הוא, שלדעתם, הם רואים לא רק רגשות, אלא גם את המחשבות שלהם! והם מקבלים את התחושה כי המחשבות האלה אינם מיוצרים על ידי המוח שלהם, הם באים ממקום אחר!
כדי להתווכח על מה שמעורר מחשבות, המוח שלנו או משהו אחר, זה אומר להיכנס לתחום המטפיסיקה, מה שלא הייתי רוצה לעשות. לכן, לעת עתה, ניתן פשוט לומר כי זה לא שלנו "אני" אשר מעורר מחשבות ורגשות, ולשכון על זה בלי להמשיך הלאה.
אם כך, אז מה העצמי שלנו? היכן נמצאים גבולותיה?
כדי לענות על שאלה זו, בואו הראשון פונה הבודהיזם, ואז אני אתן נקודת מבט מדעית על שאלה זו.
הדוקטרינה של "לא אני"
רייט מתאר את ההוראה של בודהה על "לא אני" (אנטמן). על פי הוראת הבודהא, אין "אני" קבוע. אין גם "אני" שתשלוט בכל תחומי הנפש האחרים, ותפעיל שליטה עליהם, כמו המלך או המנהיג.
Siddhartha Gautama טענו כי יש לנו אשליה חזקה על הטבע של "אני" שלנו ומדבר על היעדר "אני", על "לא אני". מושג זה קשה להבנה אינטואיטיבית. אבל חשוב לדעת כי הבודהה תחת "אני" הבין משהו שיש לו שני מאפיינים: יציבות ויכולת לשלוט. מאז הנפש שלנו משתנה כל הזמן ואין שום חלק בו שישלוט בכל דבר אחר, זה אומר שאין שום שינוי, שליטה "אני". דעתנו עליו כעל קבע ויכולת למשול היא אשליה.
אם ניקח בחשבון את המאפיינים האלה שהבודהה העניק להם "אני, אז זה הופך להיות קצת יותר קל להבין את הדוקטרינה שלו.
Siddhartha בחרה חמישה אגרגטים של תודעה (skandh): רגשות, תחושות, רעיונות, רצון וניסיון, תודעה. הוא שאל את תלמידיו: "אם יש" אני ", אז איפה זה י ברגשות י לא בתחושות י לא במצגת י לא בתודעה י לא מתברר" אני "בשום מקום לא! "
רייט אומר שיש פרשנויות שונות להצהרה זו.
(הערה: בודהא, על פי המסורת, ידע כיצד להתאים את דרשתו לקהל היעד ולספר לאנשים רק את מה שהם מסוגלים להבין, הוא לא יצר קשר עם אנשים רגילים יותר עם אמיתות מורכבות שקשה היה להבין וניסה להישאר במטוס המושגים והרעיונות שלהם הוא יכול לומר דברים שונים לאנשים שונים, וייתכן שהביא לידי פרשנויות שונות על מושג האנטמן.
חוץ מזה, עד כמה שיכולתי להבין מההיכרות השטחית עם הבודהיזם, בודהה, בעודו מטיף, לא ביקש ללמד אמת מוחלטת על העולם. ואלה דברים שעליו דיבר, עניין אותו קודם כל מנקודת המבט מעשית הזדמנויות לעזור לאנשים להיפטר סבל, ולא בהקשר של התאמה עם האמת הגבוהה ביותר. אם הבודהא הטיף ל"לא-אני ", הוא הטיף לכך בצורה כזו שתשפיע בצורה הטובה ביותר על התודעה והלב של אנשים ספציפיים שהאזינו לו בנקודה מסוימת בזמן, ולמד אותם כיצד להיות חופשי מסבל.
מכאן ואילך, דרך זו של הוראת הוראת ה"לא-אני "שבחר בודהה שימשה מטרה מעשית ספציפית. על המטרה הזאת, אני בקרוב אומר את המילים של רוברט רייט.)
הפרשנות ה"קשה "ביותר לדוקטרינת האנטמן היא שה"אני" אינו קיים כלל. קשה מאוד להבין. אם "אני" לא שם, אז מה הוא צופה הרגשות והמחשבות מהצד (וזה לא אני "אני" זה מייצר) במהלך המדיטציה? לפחות, בודהיסטים אינם מכחישים את קיומה של "מודעות", שהיא הצופה האדיש הזה. אתה יכול לגלם את המודעות הזאת או לא לגלם, לחשוב על זה כעל סוג של אופי אוניברסלי של העולם. אבל בכל מקרה, יש איזה שטח שממנו אנו יכולים לראות מה קורה בתוכנו מבפנים. לכן, לדבר על היעדר מוחלט של "אני" הוא די קשה, לפחות עבור אנשים רחוקים הארה.
בגרסה מתונה יותר של הדוקטרינה של "לא-אני" אפשר להציג לא כמשהו על היעדר ה"אני ", אלא כניסיון של הבודהה בדרשתו להרוס את הקשר של התלמידים לרגשותיהם, לרעיונותיהם ולרעיונותיהם. הוא אמר: "הרגשות שלך הם לא העצמי שלך! הרעיונות שלך הם גם לא העצמי שלך! לכן, אתה לא צריך להיות מחובר הדברים האלה, תלויים בהם! סובלים בגללם!"
(הערה: בערך אותו דבר שיש לי בראש כשאני כותב באתר שלי: "אל תזדהה עם הרגשות שלך". אם אתה מרגיש פחד, אז אתה לא צריך לקשר את עצמך עם זה (פחד לא אתה), לצפות אותו מהצד ואז אתה לומד לא להיכנע לו, לא לסבול בגללו, האמת הזאת עוזרת במונחים מעשיים, אולי השאלה איפה זה ה"אני "והאם בכלל זה לא כל כך חשוב. רמה זו של ההתפתחות שלי ושל אתה עדיין השאלה: "איפה זה אני לא!")
אבל למה אנחנו מקשרים את "אני" שלנו עם הרבה דברים בתוכנו? האם בודהה נכון באומרו שיש לנו אשליות לגבי ה"אני "?
מחלקת פרסום
רוברט רייט מנחה שיחה מקוונת עם פרופסור לפסיכולוגיה באוניברסיטת פנסילבניה רוב קורזבאן על הבעיה "אני". קורצבאן כתב ספר שכותרתו "למה כולם (אחרים) אנשים צבועים: אבולוציה ותורת המודולים של התודעה" ("למה כל אחד (אחר) הוא צבוע: אבולוציה ומוח מודולרי"), שבו כתב על איך אדם נוטה לעשות טעויות יחסית שלו "אני" ובגלל מה זה קורה.
קורצבאן הגיע למסקנה כי מה שאנו חושבים עליו כ"אני "שלנו, איננו למעשה שליטה על התודעה, ותפקידה הוא לפרסם את עצמנו, להציג את עצמנו. מה זה אומר? קורצבאן טוען כי מטרת ה"אני "שלנו (ליתר דיוק, הרעיון שלנו על עצמנו כאדם שלם) היא לאסוף מידע על עצמנו (לרוב, זה שלדעתנו מציג אותנו באור חיובי ביותר) ומשדר אותו לאחרים!
ה"אני "שלנו (ליתר דיוק, המודעות העצמית שלנו), מנקודת מבט זו, הוא רק" מחלקת הפרסום "של עצמנו, ולא בכלל את הקשר השליטה! המשימה של המחלקה הזאת היא רק להודיע לאחרים: "אני אדם כזה, אני טובה, יש לי תכונות כאלה, אני מתעניין בדברים כאלה, המטרות שלי הן כאלה".
ושוב, לאבולוציה היתה מטרה ברורה כאשר היא יצרה אותנו כך. מצגת טובה ומוכשרת של עצמנו בחברה מגבירה את הסיכויים שהגנים שלנו יועברו לדור הבא. זה מקל על קבלת מעמד חברתי, למצוא יחסי ציבור שימושיים ולחפש נקבה בריאה או זכר.
וגם האבולוציה היתה מועילה, כך שלא הבחנו בחסרונותינו והגזמנו את היתרונות (אך הבחנו בחסרונותיהם של אחרים), שכן זה ענה על שיקולים של מצגת אטרקטיבית יותר. כלומר, "מחלקת הפרסום" שלנו מרמה לא רק את בעלי המניות שלנו (אנשים מסביב), אלא גם את התאגיד עצמו, שבו הוא עובד, כלומר, את עצמנו!
אמנם, למען ההגינות, ראוי לציין כי לא כל האנשים יש "אני" שלהם מעביר מידע חיובי בעיקר על האדם, מסתיר את השלילי. ורייט אומר שיש אנשים עם הערכה עצמית נמוכה שעושים את ההפך. הם שם לב לרע כשלעצמם, אבל הם לא רואים את הטוב. רייט לא אומר למה. אבל הוא מסיק מסקנה חשובה אחת.
אנשים עם הערכה עצמית נמוכה ואנשים עם יהירות גבוהה מאוחדים על ידי דבר אחד! גם אלה וגם אחרים מרמים את עצמם ואין להם מושג מה הם באמת! וכאן אנו חוזרים למסקנה כי האדם לא נוצר מסוגל לראות את האמת האובייקטיבית לא רק על העולם, אלא גם על עצמו.
כמה אנחנו טועים לגבי כמה אנחנו טועים?
רוברט רייט מוביל את המסקנות של ניסויים מדעיים שנועדו לזהות עד כמה הדעה האנושית של האישיות שלו שונה מהתמונה האמיתית. התגלה כי אדם אינו רק טועה לגבי עצמו, אבל הוא גם טועה כמו עד כמה הוא טועה! במילים אחרות, אנשים רבים עשויים להרגיש שהם אובייקטיביים מאוד וביקורתיים על עצמם ויודעים את עצמם היטב. אבל אנחנו יכולים לעשות טעויות תודה על העבודה של "מחלקת הפרסום".
(הערה: אני מכיר את הנכס הזה היטב.לפני שהתחלתי לחשוב, היתה לי דעה די בטוחה בעצמי, כמובן, היתה זו דעה טובה מאוד, אך בה בעת לא היה לי ספק שדעה זו היא אובייקטיבית, כי אני באמת כמו שאני מדמיין את עצמי, חשבתי שאני יודע הכל על החסרונות שלי והייתי מסוגל לראות אותם, נראה לי שכל האנשים שמבקרים אותי פשוט טועים, הרי אני מכיר את עצמי יותר טוב אבל מדיטציה היא יותר הוכיחה לי אמת את מי שאני ואת האופן שבו אני אבדתי ביכולתי להעריך באופן אובייקטיבי את עצמי י ההבנה הפתאומית הזאת הרסה את מה שעמד על ההערכה העצמית הנפוחה שלי, כשם שהרבה מהפגמים שלי הופיעו בפני, זה יכול לדכא אותי הרבה, אבל אפילו שמחתי קצת שראיתי את עצמי בצורה ברורה יותר. הבנתי כי רק שיש לי ידע אמיתי על עצמי, אני יכול לשנות, גם אם הידע הזה הוא מריר.)
כפי שאני מבין משיחתם של רייט וקורזבאן, ה"אני "המדובר איננו" אני "במובנו של המנהיג העליון. שיקול דעתו של האדם על עצמו כאישיות בלתי משתנה, שיכולה לשלוט במה שקורה בתוכו, נבנתה בנו על-ידי הטבע על מנת פשוט להעביר דעה זו לאחרים ולהשיג יתרון אבולוציוני. אנשים יהיו הרבה יותר מוכנים ליצור איתנו קשר, לבטוח בנו אם נכריז על עצמנו כאנשים קבועים, יציבים, בלתי משתנים, צפויים, הגיוניים שתמיד מודעים למעשיהם, יש מוטיבציה מובנת לאחרים ויודעים הכל על לעצמי. זה יוצר את המראה של אמינות, ולכן, הטבע נתן זה התודעה.
כלומר, קורצבאן טוען שהתחושה של "אני" הבלתי משתנה כמנהיג הנפש היא אשליה! ורייט מתפלא איך אדם שעושה מדע ואינו קשור לבודהיזם מגיע לאותה מסקנה שבודהה הגיע לפני אלפיים וחמש מאות אלף שנה!
אבל אם ה"אני" שלנו הוא רק אשליה, כל מטרתנו היא פונקציה של תעמולה של עצמנו. אז מה שולט בנו אז? איך האישיות שלנו?
תיאוריה מודולרית של התודעה
רוברט רייט מתייחס לתיאוריה של התודעה, אשר יכולה להסביר מדוע אין "אני" בלתי משתנה בנו ששולט בכל שאר התפקודים המנטליים. רוב קורזבאן, שעליו דיברנו למעלה, וגם כמה פסיכולוגים אבולוציוניים אחרים דבקים בתיאוריה הזאת. זה נקרא תיאוריה מודולארית של תודעה (תיאוריה מודולרית של המוח).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
