יום אחד של ניקולאי מקסימוביץ '- חלק 3 "רשרושים ופחדים"

כמחצית מן ההרצאה. הוצאתי את רגלי מתחת לספסל ופתחתי אותן באלכסון בצד. עצמתי את עיני והקשבתי להרצאה.

כמה פעמים את התקפות מוסווית של גונק דילג לעבר המורה הדתי ידוע אושו (Bhagavan Shri Rajneesh) ...

גונקה אמרה משהו על פארק רולס-רויס, שהגורואים המודרניים הזניחו את המוסר ובלי סיבה קראו לעצמם בגאוון, שפירושו "לורד". בעיקרון, אני לא יכול לומר שלא הייתי שותף לגישה דומה כלפי אושו (אפשר לקרוא את התקפות הגמול של אושו על גונק באינטרנט).

ואז חוזר גונקה לבודהה, שהעניק לאנשים את האוצר הגדול ביותר - ויפאסנה, שלדבריו אבד ושומר רק במסורת הבורמזית. ברור כי הצהרה כזו לא ניתן להוכיח או להפריך. יש לי ספקות לגבי נכונות ההגדרה של הטכנולוגיה המוצגת על הקורס כמו "ויפאסנה", אשר אני לא התפזרו.

לדוגמה, במסגרת המסורת הטיבטית, טכניקות אלה הן רק שלבי הכנה נחוצים למשהו נוסף ואינן יכולות להיות עצמאיות במסגרת המטרה של מימוש "המציאות כפי שהיא", הנקראת "ויפאסנה".

למדתי מתלמידים לשעבר, גם בזכות המידע באינטרנט, כי אנשים אשר סיימו קורס אחד או יותר של ויפאסנה כבר לא לוקחים את הקורסים הבאים, אם במהלך ההרשמה הם מצביעים בשאלון שאחרי התוכנית של גונק הם לקחו קורסי מדיטציה ב או ארגון אחר! זה נראה מפתיע, במיוחד בהקשר של מי היתה גונקה. הוא לא היה נזיר, הוא היה דיוט (ומורהו היה דיוט) ואיש עסקים גם כאשר הוא יצר את המרכזים שלו. אני לא רוצה להגיד שהוא התחיל את כל זה למען הכסף, ושהאייטי לא יכול ללמד מדיטציה.

זה פשוט מדהים שגם אם אדם אחרי שעבר ויפאסנה במסורת גונק השלים קורס תרגול במנזר מכובד כלשהו, ​​הוא לא יילקח למסלולו של ויפאסנה ממילא, אם כי ייתכן שהוא הוכשר במנזר אנשים שהקדישו את כל חייהם למדיטציה ושירות לא אנוכי לאחרים! זה גם מוזר מאוד: גונקה, בהיותו דיוט, טוען שהטכניקה שלו מתאימה יותר למטרת השחרור האולטימטיבי מסבל, מהבודהה עצמו, מהטכניקות המשמשות בקהילות נזירות עתיקות ומכובדות.

אבל, קרוב לוודאי, העניין שונה: הארגון של גונק מעמיד את מסירותם של המומחים שלו הרבה מעבר לבחירותיהם האישיות וחיפושים על דרך השיפור העצמי. ארגון זה יכשיר את אנשי Dhamme רק בתמורה למסירות ללא תנאים שלהם לתורה של S.N. גונקה.

לפני שלקחת את קורס ויפאסנה, לא היתה בו שום דעה קדומה לגביו. נדמה היה לי שתוכנית גונק היא גם פרי יוזמה של קהילה בודהיסטית מסורתית, או אימוני מדיטציה חילונית לחלוטין. לא התנגדתי לא לזה ולא לזה, כפי שהראו בפועל, בודהיסטים מלמדים מדיטציה בצורה גלויה למדי, מבלי להיות קשורים לדוגמות ולאמונות דתיות.

אבל לא ניתן לייחס את מסלול הגונקי לכל אחד מהכיוונים האפשריים האלה: מצד אחד הוא היה ממוקם כפילוסופיה אוניברסלית וטכניקה, ולא נקבע על ידי השפעת הדת. מאידך גיסא, היה ברור שהליבה הפילוסופית של הקורס הושפעה במידה רבה מסניף הבודהיזם של טראוואדה: היו מזמורי פאלי, מושגים, מושגים, הסברים מהפילוסופיה הטבועה בענף זה ובבודהיזם בכלל. יותר מפעם אחת בהרצאות היו אמירות על קארמה וגלגול נשמות, על חלקיקים זעירים שהבודהה גילה ואשר הכול מורכב מהם. אף על פי שגונקה אומר בהרצאות שהתיאוריה אינה חשובה לא פחות מהפרקטיקה, כי אין להצביע על טענות תיאורטיות על אמונה, אם כי רצונך, עם זאת, טענות כאלה הקשורות ישירות לדתות ההודיות יש מקום להיות.

אין שום דבר רע בהתחשב במדיטציה בהקשר של הפילוסופיה ההודית ואת הדת. אבל שוב, לגונקה יש "דת" משלה, למרות שחוותה את השפעת הבודהיזם. עם הפרשנות שלו לפילוסופיה ולמונולוגיה הבודהיסטית (למשל, המונח "ודנה", שממנו הוא שואב את הצורך לבחור את הטכניקה המדויקת שהוא מלמד) אינו מסכים, אני חושב שרוב בתי הספר של הבודהיזם.

אני לא חושב שזה פרי של זדון. אולי גונקה רק רצה למשוך את המספר המרבי של חסידיו לארגונו, סביר מאוד, שיש מטרה חסרת עניין לעזור להם. לפיכך החליט מיד לרצות את כולם. כאדם שנולד בבורמה, מדינה בודהיסטית, הוא יצר למידה על פלטפורמה בודהיסטית, תוך שהוא מאפשר פרשנויות רופפות מאוד של הוראות הבודהיזם. כאדם שפתח מרכזים בהודו, הוא ידע, כי ההודים דתיים מספיק, השתמש במונחים דתיים רבים וסמלים בקורס, שחלקם משותפים הן להינדואיזם והן לבודהיזם. ובתוכניתו הוא פנה אל הגדרת המטרה הדתית: חתירה לאבסולוטי, אמת, קארמה טובה וכו '. וכאדם שהתחיל לפתח את תנועתו במערב, הוא החל לדבר עליו כחילוני ולא כיתתי.

התוצאה היא מה התברר. היבטים רבים של קורס ויפאסנה, בלשון המעטה, אינם קשורים זה לזה, שבגללם יש תחושות של חוסר עקביות, חוסר הגינות, חוסר "כנות" וישירות באידיאולוגיה של הארגון. מה גורם לאנשים אחרים להאמין שהם מנסים להטעות אותם, להמיר אותם לדת או למשוך כת. (כדי לאמת את זה, זה מספיק כדי לקרוא ביקורות שליליות רבות באינטרנט, יש אנשים אפילו מסרבים לעשות תרומות עבור הקורס רק בגלל שהם לא אוהבים את המרכיב הדתי, למרות שהם נהנו הטכנולוגיה עצמה. הדעה שלי מאנשים כאלה היא שגויה מיסודה, אם למדת משהו מועיל לעצמך בזכות תרגול בן 10 ימים, שבמסגרתו ניתנת לך שכר לימוד חינם, דיור ואוכל, הכוח והאנרגיה של ניהול הקורס, אז עדיף להיות אפילו קצת טוב Darnay על זה ולקבל ממנו משהו, גם אם כמובן אתה לא נראה כמו אידיאל.)

אני חוזר ואומר שאני בכלל לא נגד הדת. אבל במקרה של גונקה, הופיע ערבוביה כל כך לא עקבית, מתובלת בפרשנותו האישית ובהרשעותיו, עטופה באווירה של קרבה ואורתודוכסיה. כמובן, לא חשבתי על זה במהלך המדיטציה, אבל מחשבות כאלה לא יכלו שלא לזחול לתוך הראש שלי כשהקשבתי להרצאה.

המשכתי לשבת על הספסל בתנוחה למדיטציה, עד שהרגשתי עייף. ואז משכתי את רגלי בחזרה אלי, הידקתי את הברכיים אל חזי ופקחתי את עיני.
החרדה גברה בפנים, בעקבות התגובה של מוחי לשינוי במצב הפנימי. אני הרבה מדיטציה ביום הזה.

נראה לאנשים רבים כי כאשר הם מתחילים לעשות מדיטציה, הפחדים והחרדות שלהם יסתלקו מעצמם. אבל לעתים קרובות המציאות שוברת את הציפיות הללו על סבך החרדה והפחד, אשר יכול להתחיל להירגע מבפנים, ברגע שאנחנו לנקות את כל פסולת נפשית שבה חרדה זו נקברה. מדיטציה נותנת דבר, היא מראה מה יש לנו כבר בפנים, נותן לנו את ההזדמנות להיפטר ממנו. מדיטציה אינה מעניקה שכחה של הרגעה או אלכוהול. אבל זה יוצר מודעות גביש. במהלך קורס ויפאסנה חוויתי פחדים רבים, ספקות, חרדות, שכן היו כנראה משתתפים רבים. אבל מצד שני, מוחי רכש את היכולת להבחין, יותר מהרגיל, במעורבות בפחדים אלה ולקרוע אותו בשורש.

הפחד החל להיראות אחרת לגמרי. זה היה כאילו ראיתי כמה מן העולם האחר שלו, ההתעלות של המציאות, חוסר הרלוונטיות שלו למצב בכלל. במילים אחרות, לפחד היה מקום להיות, אבל זה היה נראה משהו מיותר לחלוטין ומיותר.

הנה, למשל, אדם פוחד ממשהו רע. לדוגמה, כי הוא יפטרו מעבודתו. מה קורה במציאות? הוא ירה או לא! או שמשהו קורה או משהו לא קורה. זהו זה! ואיפה הפחד? איך יש לו מציאות? במהלך גונקה נראתה לי חרדה איכשהו מיותרת, כמו צמיחה ראשונית על גופה של חיה או מקרר מחובר לגג של מכונית. הוא היה אורח בלתי הולם לחלוטין ומגוחך בעולם הפנימי שלי. לא רדפתי אחריו, אבל פשוט הפסקתי לשים לב אליו: הוא יעזוב כאשר ימאס לו לדפוק את סף נפשי.

כדי להיפטר מחרדה מודחקת, מפחד נסתר, מטראומות ילדות, אתה צריך לתת להם לעבור אותך, כמו חתיכות של מזון מעופש כי ללכת יחד עם הקאות. ומדיטציה, בין אם אתה אוהב את זה או לא, היא לא תרופה של שכחה, ​​לא stupefying, לשים לתוך תרגיל טראנס, אבל emetic טוב! וכשסיימתי את קורס ויפאסנה, הבנתי דבר אחד חשוב: הכל פשוט מאוד, אבל קשה.

אנו ממהרים בפחדים ובספקות, עוקבים אחרי כל גחמה, כמו אם לילד מפונק. ובגלל העובדה שאנחנו כבר מזמן מורגל לפנק אותם, בייביסיט איתם, הם הפכו להיות unmanageable כל כך. אבל אנחנו עדיין לא מנסים לאלף אותם ולחנך אותם. בדאגה עצבנית אנו ממשיכים לשאול אותם: "מה עוד אתה צריך ממני כדי להפסיק להיות גחמני, אתה רוצה את זה, אתה רוצה את זה, אתה רוצה, קח טבליה, אתה רוצה ללכת לדוד לפסיכולוג?" אנחנו מדברים עם הפחדים שלנו, מנסים לפתור אותם בעזרת ניתוח והגיון, או לתת למישהו אחר לעשות את זה.

אבל הניתוח וההיגיון האלה, אפילו של איש מקצוע בתחום החינוך המתאים, אינם אלא אלה של ילד קפריזי! הוא רוצה להיות קפריזית, זה הכול, ועכשיו תן לכל ההיגיון ליפול לגיהנום!

ועם מה שבפילוסופיה של גונקה, למרות כל הביקורת שלי, אני מסכים לחלוטין, זה עם העובדה כי פחדים, קומפלקסים, פציעות הם לא כמה ישויות עצמאיות, אלא פשוט הרגלים (sankharas). וכדי להרוס את ההרגל, אתה רק צריך להפסיק לציית לו להגיב על זה. זה כל המדע! עיקרון זה הוא כמעט כל הפסיכולוגיה האנושית בשבילי. לפעמים נדמה לי שכל הקשיים האלה מיותרים בניתוח הפגיעות של הילדים, הסיבות שלהם, עם ניסוח של אבחונים רבים ומגוונים. למה זה? אם אתה רוצה להפסיק לעשן, אתה רק צריך להפסיק להגיע לסיגריה ובסופו של דבר ההתמכרות יהיה להיסגר. כמובן, "איך לעשות את זה?" - כבר שאלה נפרדת, אבל העיקרון, אני חושב, ברור. מטבע הדברים, הכל הרבה יותר עמוק: להרגל של עישון, כפי שכתבתי במאמרים שלי, יש סיבות עמוקות יותר. אבל סיבות אלה שוב יהיו רק הרגלים, למשל, הרגל להחזיק ידיים, הרגל להיות עצבני ומטריד, הרגל של הרגשה מביכה בעת תקשורת וכו '. וכו ' אבל כל הרגלים האלה ניתן לשבור, להפסיק לפנק אותם.

מדיטציה מעירה את הרגלינו הישנים ומסייעת להיפטר מהם. אם אנחנו רגילים לפחד ולחרדה, אין סיבה לחשוב שהרגלים אלה יעמיקו במהלך המדיטציה, להיפך, הם יגיעו אל פני השטח ויגלו את עצמם חזקים יותר, שיכולים לעצבן ולרפות אנשים מסוימים, ולתת לאלה שמבינים נכון את הטכניקה להיפטר מהם! אם אתה רגיל לפחד, אז לא מגיבים לפחד במהלך המדיטציה! אם אתה רגיל לכעוס - אל תגיב לכעס. וכך, לא רק לאמן את היכולת שלך לא להסתבך ברגשות, אתה גם להרפות הרגלים ישנים, לשחרר את עצמך מן הרגשות המצטברים!

הוא האמין כי הרגשות צריכים "החוצה", למשל, כעס. אבל זה אותו הדבר כמו לייעץ לאנשים חווים התקפי פאניקה לצפות "סרטי אימה", "להוציא את הפחד". זה אבסורדי! אז אתה לעתים קרובות לחוות את הרגש הזה, ומישהו מייעץ לך: "לבדוק את זה לעתים קרובות יותר ויותר בעוצמה, אז אתה תהיה חופשי מזה!"

ברגע שבו הפחד מופיע, נראה לנו מאוד אינטנסיבי הדורש תשומת לב מיידית. אבל המדיטציה שוברת את הדפוס הזה. כאשר אנו זוכים לחוויה עמוקה יותר של המדיטציה, אנו מבינים כי לעולם אין טעם לדאוג ולדאוג, גם אם משהו נורא קורה, וכל כוח הפחד, כל שכנועו, אינו אלא הונאה, הדומה לתמיכתו של שחקן לבוש, תחפושת מפחידה.

המוח שלנו יוצר פחד מכלום. וכאשר אנו מתחילים לשבח את רוחות הרפאים שנוצרו על ידי פנטזיה זו ("אה, כמה טוב עשית את זה") או להיפך ("לך מכאן, אני לא רוצה להסתכל יותר"), ואז שחקן מיומן שלנו רואה מה יש את האפקט. עבור השחקן הפנימי שלנו, רק את השערורייה ואת התגובה של הציבור, מה שהם עשויים להיות, חיובי או שלילי, חשוב, ולכן, בתגובה על הופעותיו, נוכל לצפות באותה הופעה כל הזמן, או אפילו את כל החיים. ואם אתה עייף מהדרמות הקרובות "איך אני תמיד מסתדר", "איך אני אמות", "הספקות העיקריים שלי", "איך אני אשתגע", שבו הכל סובב סביב "אני" אני, אני, אז זה הזמן לא להעריץ או להיות מזועזע מהם.

ועכשיו ההרצאה לא נמשכה זמן רב כדי להפסיק להאכיל את הפחד הזה עם תגובתו אליו. קיבלתי את המצב החדש שלי, קיבלתי את הפחד שלי, התבוננתי בשלווה עד שזה הפך למשהו אחר! עד כה לא היו לי מילים לתאר זאת. אני יכול לחוות את ההרגשה החדשה הזאת רק מאוחר יותר לפני השינה.

ההרצאה הסתיימה. לא הצלחתי להגיע ל"איזון" שלם בזמן זה, ולכן חשבתי בהקלה: "היזהר". קמתי לנשום קצת לפני המדיטציה האחרונה להיום, כי היא כבר היתה מחניקה במסדרון.

מדיטציה אחרונה

כשחזרתי לחדר המחומם מרחוב חשוך וקר, כולם כבר ישבו. המדיטציה האחרונה היתה קלה למדי. היא הלכה רק 25 דקות, כל כך הרבה אני בדרך כלל עושה מדיטציה בבית וזה נראה כמו זמן מרשים על רקע החיפזון היומיומי, אבל כאן הרגעים האלה טסו כמו רגע. ובאמת, לא היה לי זמן לחשוב על כמה זמן נשאר עד הסוף, איך נשמעו המקהלות, ואז "סדהו" (אולי אנלוגי של "אמן" הנוצרי), שנלקח על ידי כל התלמידים, ולבסוף, רשרוש ומפרקים של המפרקים. כמה תלמידים הלכו ליציאה, וחלק נשארו באולם, כי הגיע הזמן לשאול שאלות למורה.

שאלות למורה

בשיחות הערב, אני בדרך כלל נשארתי, כפי שבדרך כלל היו לי שאלות, ורק רציתי לדעת איזה ניסיון יש לסטודנטים אחרים, איזה ספקות יש להם ואיך המורה פותר אותם. אחרי הכל, אני עצמי מלמד אנשים מדיטציה, זה מאוד שימושי בשבילי לדעת.

לא מיהרתי וחיכיתי לסטודנטים אחרים שיעברו לפני. המורה, כרגיל, ישב על בימה קטנה, לבושה בהירה יותר מרוב התלמידים, בגדים, למרות זקנתו. כשראתה איך היא ענתה על שאלות, התרשמתי לטובה מהסבלנות והרוגע שלה. ככלל, אנשים שואלים לעתים קרובות את אותו הדבר. למרות ששאלות אחדות היו ביסודיות רבה (ביסודיות רבה וביסודיות) שנפרדו במהלך ההרצאה והוראות המדיטציה הקצרות, שאלו התלמידים שוב ושוב על הדברים האלה. והמורה לא התעייף מלהסביר להם את זה בכל פעם בחום רב ובסבלנות רחומה.

אבל שוב, כך נדמה לי, אותה אורתודוקסיה ידועה לשמצה באה לידי ביטוי בתקשורת של המורה עם התלמידים. סביר להניח שבמסגרת ארגון זה, האיכות החשובה ביותר למורה היתה מסירות הארגון והקפדה על הפרשנות הפילוסופית ושיטות המדיטציה שאומצו בה. המורה ענה לשאלות רבות, אך ברגע ששאל סטודנט שאלה חריגה לחלוטין, היה קשה לקבל תשובה ישירה אליה.

אני מבין היטב עד כמה קשה לכולם להגיב, להתעמק במצבים שונים של אנשים שונים, כפי שאני עצמי מקבל שאלות יומיומיות רבות. והדבר הכי קשה הוא לא לענות על שאלה ספציפית, אלא להבין מה באמת עומד מאחורי זה, נותן לאנשים לא את התשובה שהם רוצים, אבל אחד שהם צריכים. ואולי זו תהיה התשובה לשאלה אחרת לגמרי.

שמעתי את קולה המוכר של ילדה ששוחחה עם מורה עכשיו. מעולם לא ראיתי את פניה, בגלל הפרדה מינית, ולא ניסיתי לראות (חוץ מזה, היא פנתה אל המורה, היא החזיקה את גבה לכל המסדרון). אבל אני זוכר את הקול הזה, כי, ראשית, בתנאים של שתיקה ומדיטציה אתה נעשה קשוב מאוד, ושנית, כי הוא היה מאוד רגשית. ואני לא שמעתי את זה בפעם הראשונה. היה מתח וקצת מתיחות בקולו. הוא נשמע כאילו בכל רגע הוא מוכן להשתחרר מדמעות.

והיא כבר שאלה את השאלה שלה, כנראה בפעם השנייה. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".

Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.

Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.

Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.

Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.

Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.

Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.

Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.

В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.

Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.

В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).

Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".

Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.

Время перед сном, отбой

Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.

Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!

Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.

С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.

Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.

С таким сознанием я и заснул.

***

В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.

Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.

И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.

Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.

Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).

Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.

Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.