במאמר זה אני רוצה לחלוק אחד הרעיונות שלי לגבי הדת ואת הבחירה של הנתיב הרוחני. יש דתות רבות, אבל איך להבין מה שנכון, שאינו חושש מהביטוי הזה, מתאים לך אישית? לשם כך, הגעתי למונח "דת אפקטיבית". אני מזהיר אותך כי הגישה התועלתנית שלי כלפי מטה על הקרקע עלולה לפגוע בטעות רגשות של מישהו. אם אתה חושב כי הרגשות שלך קל לפגוע, ואם אתה באמת לא רוצה לחשוב על המהות של הדתיות שלך ולהשאיר הכל כפי שהוא, עדיף לא לקרוא את המאמר, כדי לא לחוות dis disance.
לפני שפניתי לרעיון של "דת אפקטיבית", הרשו לי לכתוב על תופעה זו בעולם הדתי, שתמיד הפליא אותי וממנו, למעשה, הלך וגדל הרעיון של "דת אפקטיבית".
דתות לפי טריטוריה
והעובדה שתמיד הייתי מופתעת היתה האמון הבלתי מעורער של נציגי המגמות הדתיות השונות, המסורות והמגמות, שדתם היא הדרך היחידה לגאולה רוחנית, בעוד שכל האחרים טועים.
רוב הנוצרים יש "שבירה" ו "משכנע ביותר" טיעונים לטובת האמת של הנצרות ואת זיוף של כיוונים אחרים. אבל הדבר המעניין ביותר הוא שלמוסלמים יש את אותם הטיעונים, אבל רק ביחס לאמת האיסלאם. כך גם לגבי היהודים, ההינדים ונציגי הדתות האחרות.
(שלא לדבר על המחלוקות והסתירות בין כתות הנצרות, כיווני ההינדואיזם וכו '. כלומר, פירוט עומק האנטגוניזם הוא הרבה יותר עמוק).
כל האנשים האלה מאוחדים בהכרה שרק הבנה שלהם את הטבע של "מוחלטים", "אלוהים", ו "היקום" הוא נכון.
באופן מפתיע יותר, רוב האנשים הדתיים נותנים את הישועה הנצחית שלהם לחסדיהם של גורמים שרירותיים גרידא: הוא שנולד וחי באירופה מכריז על הנצרות רק משום שנולד במקום שבו הדת הנפוצה ביותר היא הוראתו של ישו. אדם מן המזרח התיכון עשוי להיות מוסלמי או יהודי, ומזרח רחוק יותר הוא בודהיסטי, הינדי, סיקי, שינטו, שגם הוא מכנה את מסורות ארצו.
אני רוצה לומר: "היי! חכה רגע זה על הדרך הרוחנית, המוחלט, ישועה של הנשמה! נראה שהדברים האלה גבוהים מעל גורם הלידה הטריטוריאלית והתרבות המקומית. אם אכן, יש רק אמת אחת, אז איך אפשר לבחור את מי ללכת לפי מבוסס רק על אשר הדת היא נפוצה בשטח שלך ואיזה ספר קדוש נפל הראשון בידיים שלך?
ללא שם: נכון! רוב הנוצרים לא קראו את הקוראן, בגוואד גיטה, בודהיסטים, סוטרות הינדו, טקסטים של קונפוציאניזם וטאואיזם. ולהיפך! הם פשוט בחרו במה שהכריע הרוב, והכירו בכך אמת מוחלטת. זה אפילו לא נכון לדבר על הבחירה כאן, כי זה לא היה שם! וכל זה על רקע ביטחון נחרץ בנכונות הבחירה הרוחנית שלהם.
מתברר כי כל מלחמות הדת, כל קורבנות העולם של דיכוי דתי, כל הפשעים המונעים על ידי קנאות לגדול מ גורמים אקראיים לחלוטין של תרבות וחינוך. "גדלתי בארץ נוצרית, בסביבה נוצרית, שלא כמוך, ולמרות שאני לא מכיר את המסורת הדתית שלך, אני צודק רק על סמך העובדה שהיה לי מזל להיוולד במערב, ואתה לא צודק, כי נולדתי במזרח לכן, אתה חייב בכוח להצטרף דעות שלי / להיענש! "
הו אלוהים! איזה שטויות!
אבל האם פירוש הדבר שעלינו לדחות את כל הדתות ה"מקומיות ", לנוע לעבר אוניברסלי ואוניברסלי? בכלל לא. אני רק רוצה לומר על הבחירה המודעת של הדת ועל היחס המודע לדתיות שלי. וכאן טמון המושג "דת אפקטיבית". כבר באותו ביטוי עצמו מתוארים קווי המתאר של גישה חלופית מסוימת לשאלת הדתיות.
אנחנו לא רגילים להשתמש במילה תועלתנית כזו ביחס למקודש ביותר. במקום זאת, עבורנו, הדת שלנו היא מקרה של אמת ללא תנאי, ניסיון רגשי עמוק, ולא יעילות. אבל רגע, עכשיו יהיה ברור למה אני מוביל.
המושג "דת אפקטיבית" מבוסס על מספר תנאים מוקדמים חשובים.
הנחת היסוד 1 - הטענה האובייקטיבית של דת מסוימת כאמת טרנסצנדנטית מוחלטת היא דבר בלתי מוכח לחלוטין, מופע של רגשות, ודאות אישית, אך לא מצב אובייקטיבי.
במילים פשוטות, האמונה כי רק נוצרי, "הברית החדשה" אלוהים קיים עם כל התכונות שלו מוטבע הדוקטרינה הנוצרית היא רק אמונה. בדיוק כמו האמונה בקיומם של אלילים פגאניים או אמונה בקרישנה, שיווה וכו '. אין סיבה אובייקטיבית להאמין שאמונה אחת היא "טובה" יותר מאחרת וקרובה יותר לאמת.
מה, חכה? אתה אומר שיש כמה נסים "להוכיח" את קיומו של הדת של אלוהים שלך? אבל אם אתה לומד כיוונים אחרים, אז יש למצוא תופעות, פלאים, אשר מיוחסים לאלוהים של הכיוון הזה!
או אולי אתה "לתקשר באופן אישי עם הבתולה!" נהדר! אבל בזמן שאתה מתקשר איתה, סופי סופי אדמת חם מתמזג עם אלוהים, בודהיסטים במצב של מדיטציה עמוקה הם bodhisattvas, בעבר buddhas בעבר, ואת היוגי במערה ההימלאיה מתמוסס לתוך ברהמן אישי! מדהים, לא?
איש לא חזר מעולם מן המתים. אין כל עדות לכך שיש באמת גן עדן נוצרי / מוסלמי או גלגול נשמות. חלק מהמחקרים שנעשו באחרונה בוצעו, אך לא זכו להכרה בקהילה המדעית, ולכן נושא הגלגול נשאר עדיין פתוח. עם זאת, אנשים שונים יש את החוויה של תקשורת עם מלאכים, כמו גם את החוויה של חייהם בעבר.
אני חייב לומר מיד שאני לא רוצה להכחיש את קיומו של אלוהים על ידי כתיבת כל תופעות אלה כמו הזיות. כאן יהיה ראוי להניח סוג של קשר ל"מקור המשותף ", תוך לקיחת צורות שונות, המוקרנות בשכבה התרבותית של אנשים שונים.
באופן כללי, כמה אנשים מאמינים בכנות המשיח, אחרים בשבח שבחים שיווה. אי אפשר להכריז בוודאות של 100% שאחד מהם צודק יותר מהאחר. אולי כולם צודקים או טועים. אבל זה גם אנחנו לא יכולים לדעת. זהו עניין של אמונה, רגשות אינדיבידואלי, מותנה הן על ידי המאפיינים האישיות של האדם ואת הגורמים של התרבות והחינוך, ולא על ידי התכונות של המוחלט עצמו.
הנחת יסוד 2 - הדתות יכולות לעשות טוב וליהנות מאנשים
מישהו כבר החליט שהחשיבה הזאת תיראה מאוד אורגנית בפיו של איזה חוקר אתיאיסטי שמציע לנטוש את הדת. אבל אני לא מוביל את זה בכלל. אדרבה, אני בטוח שהדתות נושאות או יכולות לשאת תועלת, הן לאדם מסוים והן לחברה כולה.
הם מספקים לא רק מערכת של כללים מוסריים, אלא גם טכניקות מסוימות (תפילה, מדיטציה, צום, תרגילי נשימה וכו ') המסייעים לאנשים לפתח תכונות מוסריות, רוחניות ורצוניות, להרגיש רגועים יותר, מאושרים יותר, להרגיש חוליות עם משהו , להיות חביב יותר וסובלני יותר.
מה שמייחד אותי הן מאתיאיסט מיליטנטי והן מאדם דתי מאוד הוא חוסר העניין בשאלת "האמת" או "השקר" של הדת. הדת מעניינת אותי יותר כמו טכנולוגיה, טכנולוגיה של השגת מצבי תודעה מסוימים ופיתוח תכונות אישיות מסוימות. ובמובן זה, לדעתי, לדת יכולה להיות פונקציה חשובה שאין לה תחליף.
דת אפקטיבית
וכאן אנו מתקרבים מקרוב לרעיון של דת אפקטיבית. אם מצד אחד, הדתות שימושיות, ומצד שני, איננו יכולים לדעת בוודאות מי מהם אמיתי יותר מכל השאר, כיצד נוכל להעריך אותן?
כן, העולם הבא מוסתר מן התצפית שלנו. אבל מה שזמין להבנתנו הוא הקיום הארצי שלנו והשפעת הדת עליו.
המושג "דת אפקטיבית" פירושו שאנו כבר לא רואים שום הוראה דתית אחת כאמת שאין עליה עוררין, שאינה מקבלת ספק. להיפך, אנו שואלים שאלות, אנחנו מנסים להבין איך הדת הזאת פוגשת את איכות חיינו, מספקת את המרדף אחר האושר, ההרמוניה והשלום, כלומר, עד כמה הדת הזו יעילה.
אנחנו לא יכולים לדעת בוודאות אם הנתיב הרוחני שבחרנו נכון במובן הטרנסצנדנטלי, הלא-אחר, והאם הוא עונה על האמת המוחלטת. אנחנו יכולים רק להאמין בזה.
אבל מה שאנחנו יכולים לעשות הוא להסתכל על החיים שלנו, על החיים של הסובבים אותנו ולשאול את עצמנו שאלות. האם הדת שלי עוזרת לי להיות אדם הרמוני ומאוזן יותר? האם דת זו מספקת כלים וטכנולוגיה כדי שאוכל להתמודד עם כשלים יומיומיים וסערות רגשיות קשות, יגון וייאוש? האם הדת שלי עוזרת לי לגלם את הערכים שהיא מכריזה: אהבה לכל האנשים, חמלה, שליטה בתשוקות, שקט נפשי? האם הדת שלי היא יותר עוזרת להתפתחות הרוחנית שלי מאשר סוהר שמשתק את רצוני ומגביל את חירותי?
אם התשובות לשאלות אלו נוטות יותר להיות חיוביות, אז דת כזו יכולה להיחשב יעילה! במסגרת תפיסה זו אנו נמנעים מחלוקות תיאולוגיות על מהות האלוהים, המוחלט, על מה שאינו זמין לניסיון ישיר, ומדברים על הדברים שאנו יכולים להבין ולהבין: חיינו הארציים והשפעת הדת עליהם.
את האפקטיביות של הדת ניתן להעריך לא רק בהקשר של תועלת אישית, אלא גם לציבור. האם הוראה רוחנית מסוימת עוזרת לחברה להיות בריאה והרמונית, כדי למנוע תוקפנות פנימית וחיצונית?
(כמובן, כאן אני נותן דוגמה להערכה גסה מאוד, יש לקחת בחשבון גורמים רבים, כגון מידת הדתיות של החברה (לדוגמה, אנשים בהודו דתיים הרבה יותר מאנשים ברוסיה, אם כי האחרונים רואים את עצמם כנוצרים רשמית, אך לעתים קרובות הם אינם מציינים ערכים ופולחנים של תורתו של ישו), ההקשר החברתי והחברתי של החברה, המזג של אנשים וכו ').
במקרה האחרון, אנו מעריכים את יעילותה של הדת במישור אובייקטיבי: האם זו דת זו או שהיא יעילה עבור רוב בני החברה? אבל אין פירוש הדבר שהמושג הזה אינו יכול להתקיים במישור הסובייקטיבי: איזו דת מתאימה יותר לאדם מסוים. כלומר, למרות שיש כמובן כמה סטנדרטים כלליים של יעילות, ואנחנו יכולים כנראה לומר כי כמה דתות יעילות יותר מאחרים בכלל (עבור רוב האנשים), זה לא אומר שהם יהיו יעילים יותר עבור כל אדם. (לכן, בהמשך המאמר אדבר על שתי שכבות של יעילות: אובייקטיביות, כלליות וסובייקטיביות, בפרט)
עם זאת, אני רוצה להמשיך ולזהות את התכונות של הדת, שלדעתי, מתאימות לאפקטיביות שלה.
רב שכבתי ורבגוני
מה אני מבין על ידי רבגוניות צדדיות? זוהי היכולת של הוראה מסוימת להיות נגיש לכל מיני אנשים, של רמות שונות מאוד של פיתוח. אני אתחיל עם דוגמה.
כאשר הבודהיזם החל להסתנן למערב, חלק מהאינטלקטואלים המערביים התפעלו מן ה"אליטיזם "," האינטלקטואליות "ו"המעשיות" של דוקטרינה זו על רקע המוכר להם "נוצרי" דוגמטי "" ו"פולחן ", וקיבלו בהתלהבות את תורת המזרח. אבל הבודהיזם היה "דולף החוצה", כלומר, הוא עבר בחלקים, בצורה לא שלמה. על פי כמה מלומדים של בודהיזם, אינטלקטואלים שנאים כמו טקסים וטקסים נכללו בתורות המוקדמות של הבודהא, יתר על כן, גוטמה עצמו עודד עלייה לרגל, פולחן לשרידי הקדושים.
ובצדק! כי הדת לא צריכה להיות אליטיסטית גרידא! כי לא כל אדם מסוגל לתפוס אמיתות מתוחכמות הדורשות מצבים מיוחדים של תודעה, תורות מתוחכמות, הדורשות אינטלקט מפותח להבין. לא כולם מסוגלים להבין חוויות מיסטיות, תחושה של אחדות עם "אלוהים" באמצעות תרגול חרוץ. אבל כל אדם זקוק למצב של שלום ושלמות. ואם מישהו צריך טקסים, מעשי פולחן, צליינות על זה, אז שיהיה.
מבקרי הטקסים של הדתות מתעלמים מהעובדה שגם לטקסים יש תפקיד תועלתני, פסיכוטכני. הם מרגיעים את המוח, מכוונים אותו לעבודה מעודנת יותר. למרות שאני לא יכול לקרוא לעצמי נציג של דת כלשהי (אם כי אני מזדהה עם תורת המזרח), לעתים קרובות אני עושה כמה טקסים קצרים לפני תרגול. מסכים, אם אתה מקדיש קצת זמן, למשל, בשלום ושקט להדליק קטורת (זה נראה, איזה איוולת!), זה יעזור לך לחשוב פחות על הפעילות היומיומית שלך במהלך המדיטציה.
הדת צריכה להיות זמינה לכולם! לכן, היא צריכה להכיל שכבה ליוזמים (אלו הם ההסתכיות וכיוונים מיסטיים אחרים של הנצרות, הסופיות באסלאם, זן בבודהיזם, הקבלה ביהדות (אגב, ניתוח שטחי של נתוני הכיוונים המיסטיים מגלה קווי דמיון מפתיעים בינם לבין עצמם.המיסטיקה של דתות שונות שונה במובנים רבים מצד שני, הם מסכימים) ואזור מובנה ונגיש יותר לכל האנשים: תיאור של פעולות פולחניות, כללים לניהול טקסים ופולחנים, דרכי עלייה לרגל וכו '(אזור זה כבר משתנה מאוד בזרמים שונים x). אבל, לדעתי, אין לכסות את השכבה המיסטית, האליטה, ולפחות לשלב מעט את מנהגיהם בדברים יותר נגישים לכל בני האדם, כמו שקורה בדתות המזרח (הכיוון להתפתחות התודעה, המדיטציה כבר נמצאת בעקרונות הבסיסיים ביותר) בודהיזם). במסורת האברהמית, שכבה זו סגורה וסגורה יותר לבלתי מודעים (רוב הנוצרים אינם מכירים, למשל, בטכניקות הנשימה של הסיככאזם, "יוגה ומדיטציה נוצריות").
שיטות זמינות של פיתוח עצמי. מעשיות
הם נמצאים בכל הדתות: תפילה, מדיטציה, צום, טכניקות נשימה. אבל לעתים קרובות היישום שלהם לא מקבל תשומת לב רבה, וזה מוזר, כי זה עליהם כי ההתפתחות הרוחנית של האדם תלוי. דת יעילה לא תאפשר לנציגיה להביע דעה כי ישועתם תלויה אך ורק בביצוע פורמאלי של נורמות וטקסים (אף כי גם זה חשוב).
הדת האפקטיבית שמה דגש רב על התפתחות התודעה, שלמות המעלות, היא מלמדת כיצד להתמודד עם חרדה ופחד, ספקות וביקורת עצמית. (ולא רק קובעת איסורים והגבלות, אלא גם מראה כיצד נוכל להיות טובים יותר) ואכן, איש אינו מטיל ספק בקיומם של חיים ארציים על כל קשייה וסבלותיה.
רלוונטיות וייחודיות. הגנה מפני חריגות דתיות
דת יעילה חייבת להימנע מפרשנויות כפולות. היא צריכה להיות מובנית להגנה מפני גילויי קנאות וסטיות, מהגשמת הסדיזם והאכזריות במסווה של חסד. מצד אחד, הגנה זו יכולה להיות מוצגת בצורה של עצה מעשית על התפתחות רוחנית.
לדעתי, ביטויים קיצוניים של קנאות דתית, אכזריות דתית הם תוצאה של תודעה לא מפותחת. קנאי הוא אדם שלא למד להתמודד עם תאווה, אכזריות, חמדנות, צמא לשלטון, אבל עכשיו הוא קיבל את הזכות לכאורה לממש את התכונות האלה במסווה של דתיות. מבחינה מוסרית, הוא לא יותר טוב מפושעים, אם כי הוא חושב שהוא צדיק. לכן חשוב מאוד שהדת תיתן הנחיות ברורות ומדויקות לשיפור עצמי, כדי שאדם ינקה את מוחו של טמאים ומידות רעות לפני ביצוע פעולות פריחה תחת דגל אמונתו.
נוסף על כך, עצם הטקסטים של הדת צריכים להבהיר בבירור את הנורמות של ההתנהגות הנכונה ולשקול בפעולות בלתי מקובלות (תוך התחשבות בניתוח ההיסטורי), כולל הסתתרות מאחורי מסכת הדתיות (למשל, פסילה של רדיפות דתיות, אלימות, "אינקוויזיציות").
מנהגים דתיים, צום צריך גם לא לפגוע באדם, ולא להוביל לדיכוי של הרצונות, ולא ללדת חטאים וסטייות חדשות. דת אפקטיבית לא צריכה להימנע מעקביות עם נתונים מדעיים, הפסיכולוגיה אינה במובן הקוסמוגוני (שאלות על מקורו של העולם - הם לעולם לא יתקיימו כאן), אלא בעניינים של התפתחות מאוזנת של האישיות.
עקביות
באופן כללי, קשה לדוקטרינה הדתית להיות עקבית, במיוחד ביחס לס"ק 1 (רב-מפלסי), רמות שונות עשויות להתנגש זו עם זו. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
